Blog do Padre Elílio

Niilismo é um termo que vem do latim nihil (= nada). A ideia que traz tem a ver com o nada, o vazio, a ausência. Segundo Nietzsche, o niilismo acontece quando falta a finalidade, quando é ausente o porquê e quando os valores supremos se desvalorizam. Nossa cultura atual tem sido vista como niilista porque já não acredita que a realidade tenha sentido já dado. Quem acredita em Deus afirma necessariamente que a realidade foi pensada por Deus e que o mundo tem um sentido, um porquê e um valor. Para o niilismo, não existe nenhum sentido pré- dado. Por isso o niilista não aceita um Deus que tenha pensado o mundo. Nietzsche, o grande proclamador do niilismo, foi também o proclamador da “morte de Deus”. Para o niilista não há outro mundo - Deus, ideias eternas ou valores supremos - que dê sentido ao nosso mundo. João Paulo II lamentava a condição da presente hora quando via em correntes da pós-modernidade os traços do niilismo: "Uma coisa, todavia, é certa: as correntes de pensam...

A morte é um terror para o homem. Uma antiga epopeia mesopotâmica apresenta Gilgamesh, rei da Suméria, atormentado pela sua condição mortal. Em busca incansável pela imortalidade, foi avisado de que sob o mar existia uma planta que vencia a força da morte. Gilgamesh não mede esforços, mergulha no profundo azul e consegue apanhar a planta da vida imortal. Entretanto, em um momento de descuido, antes mesmo de ganhar a superfície das águas profundas, uma serpente lhe rouba a desejada planta e o rei fica privado, como antes, da imortalidade pela qual tantos esforços despendera. A epopeia de Gilgamesh mostra que o homem deseja ver-se livre de sua natural condição mortal. A morte o assusta sobremaneira. Ele procura intensamente a imortalidade, mas seus esforços acabam sendo todos vãos. As religiões, a filosofia e a ciência são formas pelas quais o ser humano tenta apanhar a planta da imortalidade. Entretanto parece prevalecer, ao fim e ao cabo, a consciência da mortalidade e o terror ...

O vir a ser foi sempre um problema para a filosofia. Já em seu aparecimento na Grécia antiga, os filósofos se perguntavam como as coisas se transformam naquilo que são e como deixam de ser o que são para se tornar outra coisa. Com efeito, o mundo da nossa experiência é o mundo do movimento incessante e insaciável. Tudo parece escorrer como um rio vívido e vigoroso. A constante mudança, porém, causa medo no homem. Se tudo o que é deixa de ser para adquirir outra identidade, como deve o homem comportar-se diante das coisas? Se reina a instabilidade, como fundar a vida? Se reina a imprevisibilidade, como controlá-la? Aterrorizado por causa do vir a ser, o homem procurou na filosofia uma saída para o impasse que deriva da natureza mutável de todas as coisas. Com a filosofia, o homem quis alcançar uma certa estabilidade e, assim, vencer o medo incutido pelo movimento. O nome do remédio dado pela filosofia à doença que aterrorizava o homem foi o saber ( epistéme = saber que permane...

A espécie "homo sapiens" não é a única do gênero "homo". O "homo neanderthalensis", por exemplo, é uma outra espécie do gênero "homo" e surgiu por volta de 500 mil anos antes de Cristo na Europa e na Ásia ocidental, mas foi extinta há cerca de 30 mil anos. Já o "homo sapiens" apareceu há 200 mil anos atrás na África oriental e dura até hoje. Nós mesmos o somos na sua subespécie "homo sapiens sapiens", a única que, do gênero "homo", sobrevive. Há 12 mil anos aprendemos a gerir a agricultura, o que foi uma grande revolução no nosso percurso sobre a face da terra. A partir da agricultura é que foram possíveis os primeiros povoamentos e, mais tarde, as grandes civilizações da Antiguidade. A cidade mais antiga do mundo é, provavelmente, Jericó (Oriente Próximo), cujos sinais de existência datam de 9 mil anos antes de Cristo.

Santo Tomás de Aquino (séc. XIII) descobriu que o ato de existir ( esse , em latim), é o que há de mais originário na realidade. Não é a essência, como diziam os gregos, mas o ato de existir que é a fonte da realidade, pois sem tal ato nenhuma essência existiria. Mas, pode-se perguntar, qual é o sentido do ato de existir? A essência tem o seu sentido evidente, pois essência quer dizer ‘ o que é ’. Ora, o ‘ que ’ é luz para a inteligência. Só conhecemos as coisas na medida em que vemos o ‘ que ’ no qual elas consistem. Assim, para uma filosofia das essências, como aquela grega, o sentido não era difícil de encontrar, pois cada coisa tinha o seu ' que ' ( quid , em latim). Depois de Tomás de Aquino, no entanto, aprendemos que a essência é secundária em relação ao ato de existir. Como encontrar, então, o sentido derradeiro da realidade? Devemos ir ao ato de existir. Mas o ato de existir como tal não tem uma essência. Como descobrir a sua inteligibilidade, que não é aquel...

A verdade se apresenta a nós em suas múltiplas facetas. Somente prestando atenção nos nossos limites, que são também a condição de possibilidade do nosso início e do nosso crescimento na busca da verdade, poderemos perceber que, para ser apropriada, a verdade requer de nós o tato de saber reconhecer nossa situação e de saber retornar sempre a ela para iluminá-la e enriquecê-la com o ganho de nossas buscas, encontros, diálogos e interpretações. Estamos no horizonte da verdade, mas cada um, cada povo ou cada época, está numa situação diversa. Daí que palavras como encontro e diálogo nos são necessárias para crescer neste horizonte a partir da nossa situação particular e para enriquecer-nos entre nós, enriquecendo também a nossa situação. O encontro entre as diversas situações promove a fusão de horizontes dentro do único horizonte da verdade.

Você sabia que o filósofo alemão Frederich Nietzsche (1844-1900) dizia que há dois tipos de dor na realidade humana? Sim, ele dizia que há uma dor da qual nenhum ser humano pode escapar e há uma outra cuja grandeza, proporção e intensidade estão nas nossas mãos, sob o nosso domínio. A primeira deriva da nossa finitude . Sempre nos veremos às voltas com a doença, com o envelhecimento, com as más surpresas do acaso, enfim, com tudo aquilo que é inevitável ao nosso ser finito e temporal. Não podemos tudo nem podemos sempre. Somos naturalmente limitados. O segundo tipo de dor diz respeito às interpretações que damos ao primeiro. Tais interpretações são crenças que geramos em nosso interior e que aplicamos ao modo de ver e de relacionar-se com a nossa condição finita. Haverá quem interprete a sua dor como culpa, azar, resultado de forças maléficas, etc, o que pode levar o sujeito a sofrer grandemente. Às vezes as nossas crenças parecem tão naturais que não nos damos conta de que são fab...

O universo, tal qual nós o conhecemos, surgiu há 13,7 bilhões de anos. Dado que hoje sabemos que o universo se expande, podemos retroceder no tempo e alcançar o seu nascimento no longínquo passado. Big bang é o nome que se reservou para a explosão inicial que colocou em marcha a expansão atual. A explosão surgiu a partir de uma realidade em que as leis atuais da física não existam. Aliás, o espaço e o tempo só começaram a existir com a explosão; antes não existiam. A essa realidade – inconcebível para os parâmetros atuais da física – os físicos dão o nome de singularidade inicial . Era, com efeito, uma singularidade, porque não possuía nem espaço nem tempo, mas se tratava de um pequeno ponto em que toda a energia e matéria do universo atual estavam concentrados. Algumas questões se colocam se aceitamos essa teoria, que ficou conhecida como Teoria do Big Bang . O que havia antes do big bang ? O que deu origem ao big bang ? Pode-se dizer que foi Deus quem criou a singularidade in...

Lucy é o nome dado ao fóssil de um Australopithecus (literalmente "macaco do sul", mas que designa um hominídeo de marcha bípede) afarensis . Viveu há 3,2 milhões de anos aproximadamente. O esqueleto (na verdade 40% do inteiro esqueleto) foi achado em 1974 e indica um hominídeo do sexo feminino, de baixa estatura, de longos braços e pernas curtas. O cérebro era pequeno, comparado com o dos homens atuais. A descoberta de Lucy mostra quanto é antiga a força que colocou em evolução aquele processo que viria a gerar o homem atual. Há 3,2 milhões de anos Lucy tinha marcha bípede! Faltava ainda muito para chegar a nós, principalmente no que toca ao tamanho cérebro, mas grande coisa era já a condição bípede. Quando terá aparecido o espírito e, com ele, o homem propriamente dito? Não sabemos precisar o quando, mas é fato que o espírito apareceu e deu ao ser vivente que chamamos homem capacidades incríveis, como a da autoconsciência e a de ultrapassar a si mesmo. O homem, dizia Bla...

Fé e crença em milagres são duas coisas diversas, ainda que possam ter pontos de ligação entre si. A fé é o ato voluntário pelo qual em me entrego a Deus, aceitando-o em minha vida. A fé comporta um compromisso com Deus e com os irmãos, uma renovada visão de mundo e uma vida pautada pelos ideias de justiça, amor e misericórdia. A crença em milagres é outra coisa. Em si mesma, diz respeito a admitir como possível uma intervenção extraordinária da divindade no nosso mundo, em geral para livrar alguém de uma aflição ou de um problema. A fé pode comportar a crença em milagres? Sim, pode, mas o que caracteriza a fé é a aceitação existencial de Deus na vida, que a muda e transforma, como foi dito. O diapasão de quem tem fé é o compromisso com um novo estilo de vida, com o ser sal da terra e luz do mundo, como dizia Jesus. Aqui o milagre pode acontecer e pode até reforçar a fé, mas não é o principalmente procurado. A fé, com efeito, induz a procurar o Reino de Deus e a sua justiça em p...

O que é política? Segundo Aristóteles, a política é uma ciência importantíssima, porque trata do bem da multidão, que é mais perfeito e mais divino que o bem de um só. Na sua original realidade, a política pode mesmo ser chamada divina por causa de seus nobres ideais, isto é, garantir a justiça e trabalhar pelo bem comum, do qual depende em larga medida o bem de cada indivíduo. O que suja e emporca a atividade política é o modo inadequado com que vem sendo praticada, sobretudo no Brasil. Numa democracia, é legítimo que os partidos e suas ideologias se apresentem e se confrontem, mas tudo deveria ser guiado pelo princípio do bem dos cidadãos em geral. O que vemos no Brasil, contudo, são partidos e políticos sem ideologia, sem proposta teórica, interessados somente no ganho imediato da legenda e na vantagem pessoal, em geral econômica, de quem se apodera da política para fazer o que política não é. Que os partidos tracem claramente as suas propostas para a sociedade! Que a s...

Gadamer foi discípulo de Heidegger. Do mestre aprendeu que a posição do homem no mundo é uma posição hermenêutica, isto é, interpretativa. Na sua principal obra - Verdade e médoto -, Gadamer sustenta que a ciência moderna, herdeira do modo grego raciocinar, não é a única a ter acesso à verdade. Aliás, a verdade acontece sobretudo fora dos âmbitos por demais restritos do método científico, que há a irrealizável pretensão de agarrar de uma vez por todas o objeto de conhecimento. A pretensão de uma objetivação completa é impossível. Seria o domínio total do sujeito finito, situado e histórico sobre a verdade. A verdade, segundo Gadamer, não é aferrada pelo sujeito, mas acontece ao sujeito, à semelhança do que se dá na arte. Quando me ponho diante de uma obra de arte, não sou eu que a aferro com um método qualquer, mas é a obra que me fala e abre para mim um horizonte novo. A obra de arte acontece para quem a contempla, de maneira que se patenteia que ela é portadora de uma verdade maio...

Você sabia que, segundo Tomás de Aquino, a existência de Deus pode ser demonstrada pela razão? O filósofo italiano dizia que o universo não podia ser entendido sem um Motor imóvel, sem uma Causa primeira, sem um Ser necessário, sem um Ser máximo ou sem um Ordenador. Não seria possível explicar o universo sem recorrer a um Ser que fosse mais originário que o universo, pois o universo como não basta para explicar a própria condição ou origem. Um dos argumentos preferidos de Tomás é o do movimento. Por movimento deve-se entender qualquer transformação ou mudança (geração, corrupção, mudança de lugar, crescimento, diminuição). Se o mundo que conhecemos se move (porque as coisas se transformam e mudam), então é preciso buscar a origem do seu movimento, pois nada se move a si mesmo; tudo que se move é movido por um outro. A origem última do movimento do mundo só pode estar em um Ser que move outros seres sem ser movido por nenhum outro. Só um Ser que move sem ser movido pode explicar a ori...

Por que Platão teve que recorrer a um outro mundo, o mundo das ideias puras? Fundamentalmente porque reconheceu que havia uma assimetria (disparidade) entre as nossas ideias e as coisas do mundo sensível. Pensamos na beleza perfeita, mas no mundo só existem belezas relativas. E a justiça perfeita? Ela só existe na nossa cabeça. Mas de onde vêm essas ideias perfeitas? Será que as formamos a partir das coisas imperfeitas? O perfeito viria do imperfeito? Platão achava o contrário. Para ele o originário não era o imperfeito, mas o perfeito. Então, assim como o perfeito não existia no mundo dos nossos sentidos, Platão se viu na necessidade de admitir a existência de um mundo de perfeições, distinto e separado do nosso, para explicar as ideias que temos de coisas perfeitas. A causa da ideia perfeita em nós só podia ser a ideia perfeita existente fora de nós num mundo diverso do nosso. O "mais" (nossa ideia de perfeição) não podia ser explicado pelo "menos" (coisas imper...

Você sabia que, segundo o filósofo alemão Martin Heidegger, existe uma diferença, que, segundo ele, passou despercebida pelos filósofos em geral, entre o ente e o seu ser? O ente é o que está aí, diante de nós. Mas o ser do ente, o que é? Para Heidegger é a luz sob a qual enxergamos o ente. O ente só se mostra na luz do seu ser. Essa luz se dá ou se oferece a nós e não permanece sempre a mesma. Por isso Heidegger falou de uma "história do ser". O interessante neste pensador alemão é que ele nos faz perceber que nem sempre somos conscientes da luz que nos faz enxergar os entes. Esquecemos o ser e consagramos o ente como se ele fosse a última palavra. Heidegger ensina a andar além ou, o que é o mesmo, dar um passo para trás para ver a luz que faz com que o ente seja.

Hegel pensava que a verdade é histórica, mas não professava nenhum relativismo histórico. Segundo o pensador alemão, a verdade se faz na história, em suas diversas etapas, até tomar consciência de si mesma - o Espírito Absoluto. Ele pensava que cada época histórica encerrava a sua verdade, mas não a verdade como tal. Cada época trazia uma contribuição para o conhecimento da verdade, mas todas elas deveriam ser ultrapassadas, uma vez que eram limitadas. A história seria a história das diversas faces ou épocas da verdade, afirmadas, negadas e suprassumidas dialeticamente. O que impediu que Hegel caísse no relativismo foi o fato de ele ter sustentado que as diversas faces ou épocas da verdade se afirmariam e se negariam para, no final, compor a verdade total. O filósofo - no caso, ele, Hegel - veria que o processo histórico é endereçado a um fim. A consciência do filósofo é a consciência de que a verdade total está somente no fim do processo e no olhar filosófico, que vê o processo como u...