Criação na Sagrada Escritura e no Magistério

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Padre Elílio de Faria Matos Júnior

O Antigo Testamento

        O que afirmamos sobre o conhecimento que Israel alcançou a respeito de Deus deve ser afirmado também no que se refere ao conceito de criação. Israel não atingiu a noção de criação, que, como se disse, revolucionou a filosofia, através de uma reflexão filosófica. Israel chegou à fé explícita na criação a partir da experiência da atuação de Iahweh na história. Nesse sentido, "o primado teológico não diz respeito à criação, mas à aliança"[1].

       A pedagogia mesma da Revelação divina ensina-nos, assim, que a noção de criação não deve ser entendida à parte da noção de salvação. Israel só chegou a perceber a criação porque antes experimentou a ação salvífica do Criador.  A criação, portanto, não se reduz ao átrio dos gentios, mas faz parte do plano geral da salvação como seu primeiro ato. O Deus Triúno, na verdade, cria para salvar.

Os dois relatos bíblicos clássicos sobre as origens pertencem, não ao início da fé de Israel, mas a épocas relativamente tardias. O relato sacerdotal (Gn 1-2,4a) surge por volta do século V a.C., e o javista (Gn 2,4b-25), por volta do dos séculos IX-VIII a.C.  Uma profissão de fé (Dt 26,5-10) que pertence à camada mais antiga da fé de Israel não faz menção à natureza, mas à história. Foi o poder de Deus manifestado na história que levou Israel a reconhecer seu domínio sobre todo o universo e, enfim, a noção de criação[2].

No que se refere aos primeiros capítulos do livro do Gênesis, deve-se ter em mente que, graças ao avanço dos estudos bíblicos, sabemos que os textos não têm pretensão alguma de nos fornecer um relato de tipo jornalístico do que se passou no início do mundo. Basta notar que o redator ou compilador final não se preocupou em harmonizar as contradições que se podem encontrar no texto dos primeiros capítulos, mas simplesmente as justapôs[3]. Esses capítulos do Gênesis pertencem ao gênero literário profético-sapiencial, gênero este que tem em vista um ensinamento teológico sobre as origens, e não científico.

O certo é que os israelitas tomaram consciência de uma novidade radical para a época: o mundo, tal como o vemos, não é fruto de antagonismos entre forças primitivas, mas provém inteiramente de Deus, que o cria livremente. Tal consciência é expressa já no relato sacerdotal, que começa assim: "No princípio, Deus criou o céu e a terra"[4]. Enquanto outras tradições da Antigüidade, que subsistiram na área cultural e nas demarcações geográficas às quais pertencia Israel, como se pode verificar pelos poemas babilônicos, egípcios, sumérios, feníncios e caldeus, possuem um esquema cosmogônico idêntico, a consciência do povo bíblico apresenta a grande novidade. O esquema dos relatos míticos cosmogônicos comum aos povos mencionados consiste basicamente no seguinte: existência de um caos aquático primordial e de deuses; combate entre um deus e o caos, que é personificado; origem do universo, tal como é, a partir da vitória lograda pelo deus sobre o caos. Ora, o que vemos em Gn 1,1 é completamente novo. Aí Deus aparece como o criador de tudo o que existe ("céu e terra") desde quando existe ("no princípio"). Deus não aparece lutando contra forças adversas, como nos mitos cosmogônicos, a fim de impor a ordem sobre o caos, mas a idéia veiculada no versículo é a de que a soberania de Deus sobre a criação é total. O verbo usado para designar a criação por parte de Deus (bara') é um verbo que, sempre quando aparece, "significa uma ação que tem por sujeito exclusivo a Deus, que não se exerce sobre uma matéria preexistente, que dá como resultado um efeito absolutamente inédito"[5]. Já Gn 1,2 apresenta uma linguagem familiar aos mitos cosmogônicos, pois parece insinuar que Deus agiu sobre uma matéria preexistente, embora não apareça traços de luta entre Deus e o caos ("Ora, a terra estava vazia e vaga, as trevas cobriam o abismo"). Entretanto, bons exegetas tem dito que Gn 1,2 pertence a uma cosmogonia popular muito antiga, de que o redator final (P) lança mão para falar das origens, sem se preocupar com reflexões abstratas ou em harmonizá-lo logicamente com Gn 1,1, que, por sua vez, amortece o alcance da cosmogonia popular de Gn 1,2. Com outras palavras, Gn 1,2 teria origem nos relatos míticos, mas Gn 1,1 seria a interpretação teológica do redator sacerdotal, interpretação que apresenta a grande novidade, que dá a Gn 1,2 o seu devido sentido[6].

O relato javista (Gn 2,4b-25) é mais antigo do que o sacerdotal, e seu centro é a criação do homem. Muitos estudiosos já não o consideram um relato sobre a criação propriamente considerada, mas sim, com o Gn 3, um relato sobre a origem do mal. No entanto, percebemos aí uma intenção didática. O javista, servindo-se das imagens das cosmogonias de seu tempo, apresenta todas as criaturas como obras de Deus, das quais o Homem é o rei.

O Dêutero-Isaías (Is 44-55), provavelmente anterior ao relato sacerdotal do Gênesis, é um profeta do exílio, cuja intenção é reanimar os israelitas que correm o risco de perder a esperança. Ele incute a idéia de que Deus, o mesmo que promoveu o êxodo e elegeu para si um povo, pode fazer ainda maravilhas. A razão disso, é que o Senhor Deus é o criador do universo: "Assim diz o Senhor, o teu redentor, aquele que te formou desde o ventre materno: eu, o Senhor, é que tudo fiz, e sozinho estendi os céus e firmei a terra; com efeito, quem estava comigo?"[7]. Nessa perícope, a criação do nada é insinuada[8].

A criação rigidamente conceituada como creatio ex nihilo não vem dita explicitamente porque os hagiógrafos não tencionavam fazer reflexão rigorosamente filosófica, mas é certamente insinuada. Foi no século II a.C., que o Segundo Livro dos Macabeus consegue exprimir, em termos quase filosóficos, a antiga doutrina: "Suplico-te, meu filho: contempla o céu e a terra, e observa tudo o que neles existe. Reconhece que não foi de coisas existentes que Deus os fez"[9].

O Novo Testamento

O Novo Testamento apresenta-se em continuidade com o Antigo na afirmação de que todo o universo procede de Deus, mas apresenta-nos um novo e fundamental elemento: a inserção do Verbo. "Tudo foi feito por meio dele e sem ele nada foi feito"[10], afirma o prólogo joanino. Significativo também é a seguinte perícope de Paulo: "Para nós, contudo, existe um só Deus, o Pai, de quem tudo procede e para quem nós somos, e um só Senhor, Jesus Cristo, por quem tudo existe e por quem nós somos"[11]. Essa afirmação realça, a um só tempo, o proprium da Revelação vétero-testamentária em contraposição aos mitos cosmogônicos e o proprium da Revelação cristã, a afirmação de que tudo existe por Cristo. Textos muito ricos são os de Cl 1,15-20 e Ef 1,3-14. Neles Cristo é apresentado como o princípio, o centro e o fim da criação.

A afirmação da centralidade do Verbo/Cristo na obra da criação leva-nos naturalmente a perguntar se a encarnação aconteceria independentemente do pecado. Muitos teólogos atualmente são pela tese de que o Verbo, mesmo sem o pecado, encarnar-se-ia para arrematar a obra criadora. Outros já não ousam afirmar isso, dizendo que não há documentação suficiente para tal afirmação; dizem que o Verbo, antes da encarnação, já exercia o papel de centro da criação, como ressalta o prólogo joanino que citamos acima, e, com o pecado, tornou-se, a novo título, Cabeça dos seres criados, realizando a recriação do mundo ferido pelo pecado por meio da encarnação[12]. São duas teses sobre as quais não há consenso entre os teólogos. A nosso ver, ambas podem ser tomadas pela reflexão teológica sem perigo para a fé.

O Magistério da Igreja

O Magistério da Igreja reiteradas vezes repetiu o ensinamento segundo o qual Deus criou todas as coisas ex nihilo no início dos tempos. Assim professamos no Credo: "Creio em Deus Pai todo poderoso, criador do céu e da terra"[13].

Contra as heresias dualistas dos cátaros e valdenses, o Concílio de Latrão IV (1215) definiu a existência de um só e verdadeiro Deus, "criador de todos os seres, visíveis e invisíveis, espirituais e materiais que, com seu poder onipotente, criou do nada (...), no princípio do tempo"[14]. Contra os erros modernos, a saber, o materialismo, o panteísmo e o deísmo negador da liberdade criadora de Deus, insistiu o Concílio Vaticano I:

A Santa Igreja Católica, Apostólica e Romana crê e confessa que há um só Deus, verdadeiro e vivo, Criador e Senhor do céu e da terra, onipotente, eterno, imenso, incompreensível, infinito em inteligência e vontade e em toda perfeição [...], distinto do mundo, soberanamente feliz [...]. Este único Deus [...] com liberalíssimo desígnio "criou do nada"...[15]

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[1] Frosini, Giordano. Teologia hoje. Editorial Perpétuo Socorro: Porto, 2001, p. 110.

[2] Cf. Peña, Juan L. Ruiz de la. Teologia da criação. São Paulo: Loyola, 1989, p. 13-22.

[3] Cf. Ibidem, p. 24ss.

[4] Gn 1,1.

[5] Peña, Juan L. Ruiz de la., op. cit., p. 29.

[6] Ibidem, p. 24ss.

[7] Is 44,24.

[8] Cf. também Sl 104; Pr 8,23-30; Jó 26,10-14; 38,4-41; Is 40,12-28.

[9] 2Mc 7,28.

[10] Jo 1,3.

[11] 1Cor 8,6.

[12] Com efeito, professamos no Credo: "por nós, homens, e por nossa salvação... encarnou-se"; cf. ainda Jo 3,16ss; 1Tm 1,15. O Concílio Vaticano II, por sua vez, afirma: "O Filho Unigênito de Deus foi enviado ao mundo pelo Pai, a fim de que, feito homem, remisse todo o gênero humano e assim o regenerasse e unificasse" (UR, n.2).

[13] A Fé Católica (FC), n. 0.502.

[14] FC, n. 3.010.

[15] FC, n. 3.019-3.020.