Mente e corpo, espírito e matéria (parte I)

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Padre Elílio de Faria Matos Júnior

Com o atual desenvolvimento da neurociência, a grande tentação que se apresenta aos estudiosos é a de diluir a alma humana (expressão clássica da filosofia e da teologia) no corpo ou a mente no cérebro ou ainda o espírito na matéria. As atos reconhecidos tradicionalmente como atividades espirituais da alma, como o raciocinar, o querer e o refletir, não seriam outra coisa senão o cérebro em funcionamento. Tal posição é reconhecida como fisicalismo, porque sustenta que todas as atividades da alma são, em última análise, a matéria em determinada configuração e atividade.

O fisicalismo, na verdade, desdobra-se em várias correntes, a saber: a) o behaviorismo analítico, o eliminacionismo, a teoria da identidade, os funcionalismos. Todas essas correntes, com variações de perspectiva às vezes consideráveis, são unânimes em defender que não existe nada para além da matéria ou do cérebro. Algo como natureza espiritual da alma, irredutível à matéria ou ao cérebro, seria impensável.

Santo Tomás de Aquino tratou com profundidade da questão da alma em geral e da alma humana em particular. Sim; a noção de alma não se aplica só aos seres humanos. Na linguagem de Santo Tomás, alma nada mais é do que a forma de um ser corpóreo vivente. Nesse sentido, a planta – ser corpóreo vivente - é dotada de alma, assim como os animais irracionais. A alma é a «forma corporis» (a forma do corpo). Os seres humanos são igualmente dotados de alma, uma vez que são seres corpóreos viventes.

Acontece, porém, que a planta, o animal e o ser humano, se vivem, não vivem, contudo, do mesmo modo. A planta vive uma vida vegetativa; o animal, uma vida sensitiva; o homem, uma vida chamada intelectiva. Os níveis superiores de vida, nessa escala, não negam os inferiores, mas os assume numa síntese nova. O animal, que sente, não deixa de exercer sua dimensão vegetativa. O homem, que raciocina, quer e reflete, não deixa de sentir nem de vegetar.

Diante disso, a questão que se mostra crucial é a de saber se esses três tipos de alma ou de forma de seres corpóreos viventes podem se reduzir à matéria em determinada configuração e atividade, como quer o fisicalismo. A vida supõe ou não um princípio imaterial? Seria o mesmo caso para a vida vegetativa, animal e humana?

Os biólogos, até o início do século XX, defendiam o que se chama de vitalismo, que sustentava que a vida era devida a obscuras forças imateriais, diferentes das forças físicas, tais como o élan vital. O desenvolvimento da biologia, contudo, tem rejeitado o vitalismo, isto é, tem rejeitado a explicação da vida por meio de forças não-físicas. Embora a questão da origem da vida seja ainda das mais obscuras, dada a complexidade dos mecanismos e das condições necessárias para o seu aparecimento, não haveria motivos para surpresa se os estudiosos comprovassem que a vida é eduzida das potencialidades da matéria mesma. A matéria criada por Deus poderia trazer em si mesma as "razões seminais" (S. Agostinho) para o aparecimento da vida em circunstâncias adequadas.

O que sustentamos é que a noção tomásica de «anima forma corporis» não supõe necessariamente forças imateriais para explicar a vida dos seres corpóreos viventes. A vida pode ser muito bem um fenômeno eduzido das virtualidades da própria matéria. A noção de alma como forma não implica que a forma seja um outro ser ou uma espécie de fluido acrescentado ao ser da matéria, mas tão-somente que seja o ato da matéria vivente.

Coisa diversa, entretanto, se passa com o homem. O ser do homem, pela sua capacidade de raciocínio, de abstração, de vontade e de reflexão, não pode ser reduzido a determinada configuração da matéria. Nesse sentido, a alma humana seria sui generis, de natureza diversa da alma vegetativa das plantas ou da alma sensitiva dos animais. A vida humana não se pode reduzir a vegetar nem a sentir. Raciocinar, abstrair, querer, refletir também é viver. E é viver humanamente. Mas o homem, se é capaz dessas atividades ditas espirituais, é também um corpo material.

Então, a grande questão que deve ser esclarecida é a relação entre as atividades ditas espirituais da alma humana e a matéria. No homem espírito e matéria estão unidos. A descontinuidade não se dá propriamente entre matéria e vida, já que a vida pode ser um fenômeno eduzido da matéria. A descontinuidade existe entre atividades espirituais e atividades materiais, já que, a nosso ver, aquelas não podem ser eduzidas destas.

Para esclarecer a problemática, entretanto, devemos demonstrar que as atividades propriamente humanas são irredutíveis às simples atividades materiais. E depois tentar esclarecer como espírito e matéria estão unidos no homem, ou, em outras palavras, como alma humana é espiritual. Tarefa que ficará para um próximo artigo.