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A lei moral natural. Entrevista com o filósofo francês Rémi Brague


Se as leis que o homem estabelece não se baseiam no “fulcro” de uma lei universal, ele se expõe a justificar todas as loucuras do homem contra o homem. 
Muitas vezes em sua obra, Rémi Brague voltou ao fracasso da modernidade que pretende prescindir de uma referência a "algo além do humano", como a lei divina ou a natureza. Este é particularmente o tema de seu livro Depois do humanismo, onde ele evoca a necessidade de uma imagem do homem que o salve de si mesmo. Recentemente convidado pelo Instituto Tomista de Paris, ele mostrou as ligações entre a lei divina e a lei humana e por que, sem a lei natural, o homem dificilmente pode possuir “direitos”.

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Aleteia: Você publica Après l’humanisme. L’image chrétienne de l’homme (Salvator). Segundo você, a tentação de definir o homem com base em si mesmo leva a tornar alguns homens indignos de viver. Somente uma imagem do homem que o salva, uma lei universal que lhe sobrepasse, impede esse “movimento idólatra”. Precisamos de uma lei para fundamentar a concepção que temos do homem?

Rémi Brague: Uma lei deve permitir controlar no homem o que não é humano ou o que é menos humano para, ao contrário, permitir-lhe libertar o que é estritamente humano. Tudo, portanto, depende da representação que temos do que é humano.

Encontramos uma definição do humano na lei natural, no sentido em que os gregos falavam da lei divina?

O que os gregos têm a nos ensinar, e de fato o que eles já nos ensinaram há dois milênios e meio, é a própria ideia de “natureza”, sem a qual a de “lei natural” não teria sentido. De acordo com essa ideia, há coisas que crescem sozinhas, sem intervenção humana; eles têm propriedades estáveis ​​que não dependem de outros, ao contrário das convenções humanas. Isso também se aplica a realidades em evolução: elas o fazem de acordo com leis estáveis. Essa ideia tornou possível nada menos que a filosofia e, em seu rastro, a ciência. Entre os gregos, a lei natural e a lei divina não se distinguem radicalmente. Para eles, a natureza não é criada por um ou mais deuses, mas é em si mesma divina. E contém em si uma razão, um sentido, relações, tudo o que o grego diz pela palavra logos. Os humanos tentam entender essa lei ouvindo sua consciência. As leis humanas procuram, tateando, ajustar-se a ela. O problema é que temos dificuldade em não aceitar os caprichos de nossos desejos desregulados ou as chamadas "exigências sociais" como demandas de consciência.

A história testemunha uma lei natural verdadeiramente universalmente aceita?

Claro que não. Por trás disso está uma objeção tão antiga quanto a ideia de lei natural, a saber, a diversidade de costumes no tempo e no espaço, que é bastante óbvia. A verdade de cá dos Pirineus, o erro além, é muitas vezes repetido depois de Montaigne e Pascal. Ainda assim, essa diversidade não deve ser exagerada. Quando Nietzsche distingue a virtude dos gregos: "Mostrar sempre o melhor e ser superior aos outros" (Ilíada, 6, 208), a dos hebreus: honrar o pai e a mãe (Êxodo, 20, 12), a dos persas : não mentir e atirar bem (Heródoto, I, 136, 2)” (Assim falou Zaratustra, I: Mil e Um Gols), ele quer que admitamos que os valores são relativos e que podemos criar novos . Mas nenhum dos três povos que ele toma como exemplo considerou as virtudes favoritas dos outros dois como vícios a serem evitados. Fica um núcleo duro. No máximo, pode-se, como eles, enfatizar uma virtude ou outra mais do que uma ou outra, dependendo do tipo de vida que se leva. Quanto a jogar a diversidade de costumes contra a ideia de natureza, é pura estupidez. Quem alguma vez afirmou que a natureza das coisas deveria ser óbvia? Um grego, Heráclito, disse exatamente o contrário: “A natureza gosta de se esconder” (Fragmento 123 Diels-Kranz). E a ciência física, cujo nome é grego, contenta-se em entregar grandes banalidades acessíveis a todos? Falar de “lei natural” é lançar um programa de pesquisa ao invés de tomar nota do que é auto-evidente. Esta pesquisa é o trabalho da razão. Finalmente, lei natural significa “lei racional”. E obedecer à razão não é fácil para ninguém.

Existe uma concepção propriamente cristã da lei e, em caso afirmativo, qual?

Seria um sinal muito ruim que houvesse algo propriamente cristão, que só se aplicasse aos cristãos. A mensagem cristã se aplica a toda a criação e, em particular, ao ser humano, que tem a particularidade de não apenas ser racional (rationnel) – tudo o que existe é – mas razoável (raisonable). Ele pode refletir e buscar a razão.

Por que a ideia de lei divina e mesmo lei natural é rejeitada hoje e como, em sua opinião, seu significado e fecundidade podem ser entendidos novamente? Devemos simplesmente “voltar” ou podemos reassumir velhas intuições de forma renovada, enriquecendo-as com novas contribuições, por exemplo, em matéria de direitos humanos, liberdade, etc.?

As causas são obviamente múltiplas e de registros diferentes. A principal causa intelectual é uma profunda mudança na forma como entendemos a natureza. Para o pensamento clássico, do qual Aristóteles é um bom representante, a natureza de uma coisa é sua perfeição, seu estado plenamente desenvolvido; para os Modernos que se reconectaram com os antigos sofistas e atomistas, essa natureza é antes o estado bruto de uma realidade - um estado do qual é bom se afastar. Quando falamos com nossos contemporâneos de "lei natural", eles entendem, portanto, ou: "leis da natureza" (física, biologia, etc.), ou: "lei da selva" (os peixes grandes comem os pequenos). Não admira que eles não a queiram!

Os “direitos humanos" ? Seu conteúdo (não matar, não roubar, etc.) é bastante louvável. Coincide também com o das virtudes, em estilo pagão, ou com o dos mandamentos, em estilo bíblico. Mas por que expressar esse conteúdo em termos de “direitos humanos”? Só falta uma coisa: explicar-nos por que o homem tem direitos. Se ele é criado à imagem de Deus (Gn 1, 26), e de um Deus racional, que é Logos e livre, podemos entendê-lo. Mas se ele não passa de um "bípede sem penas", um "macaco pelado", ou o sortudo que ganhou na loteria da Evolução, o que ele merece? O respeito? Se sua razão e sua moral são apenas vantagens evolutivas, em que ele tem uma "dignidade"?

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