Convite ao eclesiocentrismo

O Cardeal Giacomo Biffi, arcebispo emérito de Bologna, faz um convite quase insuportável aos ouvidos que se consideram avançados e atualizados em matéria teológica: trata-se de um convite ao eclesiocentrismo. O quê? Isso mesmo. Um convite ao eclesiocentrismo. É o que podemos ler, estudar e meditar em seu livro sobre eclesiologia - La Sposa chiacchierata: invito all’ecclesiocentrismo -, que ganhou uma tradução portuguesa sob o título Para amar a Igreja. Belo Horizonte: Centro de Cultura e Formação Cristã da Arquidiocese de Belém do Pará / Editora O Lutador, 2009.

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O motivo que leva o arcebispo e cardeal da Igreja Giacomo Biffi a fazer um convite assim tão «desatual» é o seu amor pela verdade revelada em Cristo. A teologia para Biffi não se deve ocupar com discursos divagantes sobre hipóteses humanas, não deve fazer o jogo do «politicamente correto», mas deve, isto sim, contemplar a «res», isto é, a realidade que corresponde ao desígnio do Pai, a sua verdade. E com relação à verdade, tão impugnada por nossa cultura relativista e niilista, Biffi, com a visão e profundidade de um homem que sabe cultivar a interioridade da alma humana, assegura: «A verdade não é um luxo: de algum modo, cada um precisa chegar a ela agora, nestes poucos anos que nos são dados».[1] A caridade, que deve ser o princípio do agir cristão, não é de modo algum alheia à verdade, de modo que podemos dizer que «o grau mínimo do amor é justamente a homenagem incondicional à verdade».[2]

Ora, na perspectiva da teologia que busca compreender e contemplar a verdade sobre o desígnio do Pai, deve-se dizer que «não é exagero considerar que a eclesiologia é a pedra angular mais evidente e mais imediata da ortodoxia cristã e da qualidade de uma teologia: na concepção que se tem da Igreja vem a refletir-se a concepção que se tem de Jesus Cristo, do seu desígnio salvífico, da imagem do homem e, portanto, do próprio método teológico».[3] Poderíamos mesmo afirmar: «Dize-me qual é a tua concepção de Igreja, e eu te direi que tipo de cristão és».

Giacomo Biffi, logo de início, esclarece que rejeita a «eclesiolatria», isto é, a concepção segundo a qual a Igreja seria pensada e «adorada» como sede independente e autônoma da verdade ou como causa primeira de nossa salvação. Tal concepção é manifestamente errônea e, como tal, nunca foi ensinada pelo magistério eclesiástico. A Igreja, na verdade, deve ser comparada à lua, que recebe do Sol, que é Cristo, toda sua luminosidade. «A Igreja – ensina Santo Ambrósio - refulge não pela própria luz, mas pela luz de Cristo, e toma o seu esplendor do Sol da justiça».[4] Se «eclesiocentrismo» significa «eclesiolatria», não há espaço para o eclesiocentrismo numa autêntica teologia cristã, pois que «não existe na Igreja nada de santo, nada de positivo, nada de qualquer forma apreciável que seja autonomamente seu: tudo nela derivou do Senhor Jesus, tudo é reflexo da beleza e da plenitude do único Salvador».[5]

Não haveria, porém, um correto entendimento da palavra «eclesiocentrismo»? O Cardeal Biffi diz que sim, e mostra o porquê. Cristo, na verdade, é quem deve estar no centro, pois que é o único Salvador e Mediador entre Deus e os homens. É o centro da criação, pelo qual e no qual «foram criadas todas as coisas nos céus e na terra» (Cl 1,16) e «reconciliadas» (Cl 1,20). Deve-se, pois, afirmar sem titubeios o «cristocentrismo», no sentido de reconhecer «na humanidade do Filho de Deus encarnado o princípio objetivo (ou melhor, ontológico) da criação inteira, em todos os seus níveis e dimensões».[6] Mas o «Christus totus» é o Cristo acompanhado de seu corpo místico, que é a Igreja. Cristo sem sua Igreja, que é a parcela do mundo atingida pela renovação da graça, é um truncamento pernicioso. Ele é «a cabeça do corpo da Igreja» (Cl 1, 18). Desse modo, se se compreende bem o cristocentrismo, compreende-se também como a Igreja possa e deva ocupar uma «relativa centralidade».[7]

Os que rejeitam o eclesiocentrismo ou a relativa centralidade da Igreja, explica Biffi, rejeitam-no não para afirmar a centralidade de Cristo, que é sempre inseparável de sua Igreja, mas para sustentar que o «mundo» é que deve ocupar a centralidade e ser posto como realidade primordial em relação à Igreja. A rejeição do eclesiocentrismo baseia-se, no fundo, numa «cosmolatria», numa concepção que exalta o mundo e diminui a Igreja. O princípio teológico clássico, nem sempre bem entendido, segundo o qual «fora da Igreja não há salvação» (Concílio do Latrão IV), é facilmente substituído por um outro, julgado mais moderno e atual, que assim reza: «fora do mundo não há salvação» (E. Schillebeeckx).

Com efeito, o eclesiocentrismo bem entendido é a alternativa ortodoxa a toda e qualquer «cosmolatria», pois que é incompatível com toda «exaltação» do mundo. O eclesiocentrismo é hoje rejeitado porque parece que só se pode falar bem do mundo e mal da Igreja; de outro modo, somos tachados de «pré-conciliares». «E, na realidade, é preciso reconhecer que São João, São Paulo, São Tiago – que fazem do “mundo” destinatário de repetidas condenações – escreveram antes do Concílio Vaticano II».[8] Vigora atualmente na mente de muitos teólogos e pastoralistas, ainda que sem fundamento na Escritura e na Tradição, «a idéia de que pelo “mundo” a Igreja possa ser iluminada, e os discípulos de Jesus possam pelo “mundo” ser guiados à salvação ou ao menos espiritualmente enriquecidos».[9] Ora, o «mundo» pelo qual o Senhor não rezou (cf. Jo 17,9) e que nós somos chamados a não amar (cf. 1Jo 2,15) condensa uma existência afastada de Deus e contrária a seus desígnios. Não podemos ser ingenuamente otimistas com relação ao «mundo», a ponto de não reconhecer que nele atuam real e eficazmente forças obscuras e contrárias a Deus. O livro do Apocalipse fala sobejamente da luta travada na história entre as forças do bem e as do mal. Santo Agostinho diz a mesma coisa com os conceitos de «cidade de Deus» e «cidade terrestre» em constante litígio entre si. A «adoração» do mundo é fruto do otimismo ingênuo que tem vigorado na mentalidade dos católicos nas últimas décadas. Fruto desse mesmo movimento é a relativização ou marginalização da Igreja.

É verdade que a Escritura toma a palavra «mundo» em um sentido positivo. Assim, está dito que «de tal modo Deus amou o mundo, que lhe deu seu Filho único, para que todo o que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna» (Jo 3,16). O «mundo» aqui é a humanidade à espera de salvação e amada por Deus. Ora, mesmo tomando o vocábulo «mundo» nesse sentido positivo, como a humanidade a quem está endereçada a salvação, e desde que não se esqueça de que a Igreja é já a humanidade alcançada pela efusão pentecostal, «não se vê como negar à Igreja a importância e a centralidade no desígnio de Deus».[10] O mundo dever tornar-se Igreja, já que na Igreja o mundo alcança o fim para o qual foi criado. A Igreja, por sua vez, como atuação sacramental do Reino de Deus neste mundo, irá consumar-se nesse mesmo Reino por ocasião da manifestação plena e definitiva dos desígnios de Deus.

Destarte, podemos entender estas sábias palavras do Cardeal Biffi: «A Igreja não é chamada a “mundanizar-se”, é o mundo que deve mudar-se no Reino. E uma vez que, como nos ensina o Concílio Vaticano II, a Igreja é já a atuação sacramental do Reino (Lumen Gentium, 3: “Ecclesia seu Regnum Dei iam praesens in mysterio”), ela não pode ser pensada a não ser como a meta última da ação divina e a “forma” definitiva da criação».[11] Já o Pastor de Hermas, que foi escrito em Roma no séc. II, reconhecia que «Deus, que habita nos céus, do nada criou os seres, os multiplicou e os fez crescer em vista da sua santa Igreja».[12]

O melhor serviço, pois, que como cristãos e católicos podemos prestar ao mundo não consiste certamente em sempre lhe dar aquilo que lhe agrada, mas em proporcionar-lhe com humildade e caridade o conhecimento de Jesus Cristo, até que as fronteiras da Igreja, corpo místico de Cristo, e as do mundo possam coincidir, atingindo, assim, o mundo a finalidade para a qual foi criado. Não sem razão, Sua Santidade o Papa Bento XVI exortou os bispos brasileiros a promover «uma evangelização em que Cristo e a sua Igreja estejam no centro de toda explanação».[13]

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[1] “La Scuola Cattolica”, 101 (1973), p.208. [2] Giacomo Biffi. Para amar a Igreja. Belo Horizonte: Centro de Cultura e Formação Cristã da Arquidiocese de Belém do Pará / Editora O Lutador, 2009, p. 29. [3] Inos Biffi. Atualidade de uma eclesiologia “desatual”. Apresentação de Para amar a Igreja, op. cit., p. 17. [4] Hexameron IV, 32. [5] Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 33. [6]  Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 38. [7] Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 37. [8] Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 34. [9] Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 35. [10] Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 35. [11] Giacomo Biffi, Para amar a Igreja, op. cit., p. 35. [12] Primeira Visão, cap. I (grifos nossos). [13] Encontro e celebração das Vésperas com os bispos do Brasil, Catedral da Sé, São Paulo, maio de 2007 (grifos nossos).